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Bonjour.<BR><BR>Quelques fois précédentes, vous n’aviez pas tout à fait répondu à mes questions à ce sujet. Je me heurte à chaque fois aux précautions et aux nuances, qui font que vous y arrêtez, et ne répondez pas à ma question en profondeur. Je vais donc prendre le temps de définir exactement ce dont je veux parler, et qui servira de base à ma question.<BR><BR>À la suite d’Allan Kardec, vous aviez affirmé l’impertinence de la spiritualité intérieure, semblable à celle que vivent les moines, et les communautés religieuses, composées de frères (religieux) et de sœurs (religieuses)<BR>La raison invoquée était principalement la nature contre-productive du retrait du monde.<BR><BR>Seulement, à l’heure actuelle, contrairement à l’époque d’Allan Kardec, les communautés religieuses fonctionnent différemment. Les plus contemplatives vivent encore retirés du monde, mais plus totalement. Elles accueillent des retraitants, qui peuvent profiter de leur rayonnement, du calme, et cheminer avec un religieux ou une religieuse, pour voir plus clair dans sa vie, par exemple, se ressourcer, ou décider d’une orientation importante.<BR><BR>L’Eglise Catholique déclare que cette forme de vie est une vocation particulière, qu’elle ne veut pas généraliser à tous ses fidèles, et surtout depuis Vatican II, elle a réaffirmé l’importance, non seulement, de la spiritualité transcendantale, dite aussi verticale, mais également de la spiritualité horizontale, en rapport avec les autres. Elle va même plus loin en disant que la vérité de la spiritualité transcendantale se vérifie à un niveau pratique.<BR>Seulement, dans un monde où on a l’habitude de tout subordonner à l’économique, au profit, cette forme de spiritualité doit être vécue pour elle-même. Sauf vocation particulière, et marginale (les ermites permanents, par exemple, qui s’ouvre d’une autre façon que physiquement), cette forme de spiritualité ne doit pas, selon l’Eglise, provoquer un repli sur soi, bien au contraire.<BR><BR>Dans cette pratique, il y a longtemps, j’ai découvert, par une expérience, un soir, dont je ne sais pas très bien si elle est de nature médiumnique ou inspiratoire (un peu des deux, je crois), je me suis retrouvé avec une énergie énorme à mon réveil. Cela s’est passé après un court assoupissement, car les fruits de cette pratique peuvent être décalés dans le temps, par rapport à celle-ci. Il y a différentes façon de connaître, on peut connaître l’existence de quelque chose, ou connaître quelque chose de manière intérieure, avec une forte imprégnation. Mon expérience relève principalement de la deuxième façon de connaître . La teneur du message, reçu sous forme d’idée, disait, pour ma vie à moi, personnelle, que l’amour reçu de l’autre peut être intériorisé, mais que l’accueil (et non pas l’attente) était important. Quand j’ai pratiqué cela, en me mettant, au niveau vibratoire, au niveau de la forme d’amour, même de la plus petite, voire un sourire, par exemple, en l’intériorisant en moi, j’arriver à rayonner passivement, puis je voyais plus clairement ce que je pouvais faire pour les autres, plus concrètement, pour aimer. Mais étant paresseux de nature, l’assiduité me manque.<BR>Comme pour la spiritualité transcendantale, intérieure, la façon d’accueillir ce que l’autre donne peut déjà être, en soi, une manière de donner.<BR><BR>La spiritualité transcendantale fait appel à l’inspiration, et un peu à la réception énergétique (on ne l’appelle pas ainsi, mais on en parle en termes de ressourcement, dans le religeux), plutôt qu’à la médiumnité, utiliser de manière extrêmement marginale, même considéré comme suspecte, à un niveau psychiatrique, du moins dans le cadre de cette spiritualité.<BR>Une pratique plus particulière aux hommes d’Eglise, appelé oraison, est une forme de méditation à la manière orientale, mais comparaison n’est pas raison, car la tradition religieuse et pratique n’est pas du tout la même. C’est juste pour donner une idée.<BR>Le postulat est que Dieu et ses anges (traduisons les esprits qui agissent en son nom), sont toujours présent. Seulement, le postulat dit étalement que c’est au pratiquant à s’ouvrir, à ce qu’il peuvent avoir à nous dire, et à nous donner, comme énergie. (En termes religieux, on parle de force, de grâce)..<BR><BR>Dans l’écoute du ciel, dans un groupe d’Action Catholique (c’est un courant spirituel basé sur l’action, datant du début de 20è siècle), de ce style-là, j’ai aussi appris à lire les événements de la vie, et à savoir également lorsque mon attention était attiré vers quelque-chose, principalement comme invitation à agir, des appels, parfois de détresse des autres, à entendre, des éléments qui seraient passés inaperçus, parce qu’on ne s’ouvre plus à l’autre, aujourd’hui. Le postulat de cette autre pratique est que le Ciel, par inspiration, peut attirer notre attention sur la détresse des autres, à condition de s’ouvrir à l’autre, et d’être capable de ressentir, en profondeur, ce que l’autre vit, et ce à quoi il peut aspirer pour sa vie.<BR><BR>Certes, je suis allé en retraite dans certaines communautés religieuses, composés de moines, faisant de la masturbation intellectuelle théologique, même en homélie. Cela s’avère être un peu stérile.<BR>Pour ma part, j’ai abandonné la croyance à un niveau dogmatique ou de la liturgie des saints. Quand je pratique cette dernière, je pense à Allan Kardec (ou Léon Denis, je ne sait plus) disant que, dans l’antiquité, avec plusieurs dieux, des esprits avaient pris la place de ceux-ci, et agissent au nom de Dieu. Je vois cette pratique comme un chemin, et pas de tout comme une fin, bien que je la pratique plus rarement.<BR><BR>L’abbé Pierre ou Sœur Emmanuelle, par exemple, pour parler des plus médiatisés, disent puiser leur force dans cette forme de spiritualité, basée sur le ressourcement religieux. D’une part, vous pouvez sentir qu’ils dégagent quelque-chose, et d’autre part, on ne peut vraiment pas dire qu’ils se soient repliés sur eux même ! En même temps, on sent qu’ils vivent la misère de ceux dont ils s’occupent en eux, en les dépassant, comme quelqu’un qui tirerait les autres d’un gouffre dans lequel ces derniers serait tombés<BR><BR>Quant aux textes bibliques, l’Eglise sait très bien que leur véracité historique est discutable. Les Eglises paient d’ailleurs des spécialistes (historiens, archéologues, exégètes, etc. ). Elle ne prend pas toutes les écritures pour argent comptant, mais croit qu’une partie au moins de l’écriture est inspirée, et l’autre partie, humaine. Tout le travail est d’essayer de discerner l’un de l’autre, et ce n’est pas toujours facile.<BR>On sait par exemple, qu’à l’époque, inventer une situation avec quelqu’un, par exemple Jésus, et lui mettre des paroles dans la bouche, était un style littéraire acceptable et courant. Il faut tout replacer dans le contexte, et dans les habitudes de l’époque.<BR>Ou encore, plagier un ouvrage, en y ajoutant des modifications, était, à l’époque, un grand honneur pour l’auteur, alors qu’aujourd’hui, on fait des procès pour un tel fait.<BR>A ce titre, on sait donc que les récits des évangiles ont été d’abord été échangés oralement, mais moins longtemps que pour l’ancien testament. Le nom de l’évangéliste ne désigne pas l’auteur exclusif de l’écrit, mais bien sa communauté. Les écrits étaient alors échangés de communautés, en communautés, et parfois déformés. L’auteur des passages inventés était-il inspirés, dans le cadre de ce style littéraire ? Si oui, qu’a-t-il voulu exprimer au nom de Dieu ? Ce sont les questions que les chrétiens se posent, sans tout prendre au pied de la lettre.<BR><BR>Comme beaucoup, je ne m’attarde pas à la relique de la Bible, mais je la considère un peu comme un conte. On sait qu’un conte est soit faux, soit, comme les écritures bibliques, issu d’une légende, c’est à dire avec une partie vraie, et une partie inventée. Cependant, pour le conte, dont on sait pertinemment la non vérité historique, mais il y a une autre vérité plus profonde à appréhender, celui du message apporté, et qu’il faut discerner. <BR><BR>J’ai pris le temps de définir le contexte exact dans lequel je pose la question qui va suivre, celui d’une spiritualité intérieure, transcendantale, mais aussi horizontale, qui n’éloigne pas des autres, mais y conduit, par ses fruits. Cette spiritualité n’est pas médiumnique, elle n’apporte pas quelque chose de nouveau, mais est de l’ordre de l’inspiration, et de l’accueil d’une certaine énergie, qu’en langage religieux on appelle force, grâce. Il y a quand même un travail intellectuel et critique à réaliser pour ne pas prendre des vessies pour des lanterne, ni de se laisser avoir par de mauvais esprits qui se déguisent … Les valeurs dans lesquelles on vit doivent néanmoins protéger.<BR><BR>J’ai aussi été agréablement surpris d’entendre par des membres d’une communauté religieuse charismatique (c’est un courant spirituel) composée de jeunes, récemment, que leur voie était une voie parmi d’autres. Ils ont dit avoir rencontré parfois plus d’amour chez les non croyants que chez certains croyants. C’est ainsi, de manière non exclusive, que je considère également ma spiritualité. <BR><BR>Cette spiritualité influence l’état de l’esprit incarné, puisque celui-ci rayonne, si toutefois celle-ci est bien vécue.<BR><BR>Ma question est la suivante et est quadruple :<BR><BR>1) L’état d’esprit de cet esprit incarné, qui a vécu dans ce type de spiritualité, au delà de ses fruits d’actions d’amour agapè, avec toutes les précautions, et les nuances que j’ai pris le temps de décrire, le suit-il quand celui-ci s’est désincarné ?<BR><BR>2) Comme cette forme de spiritualité permet de s’ouvrir Dieu, mais aussi, en profondeur, à l’autre, et son amour, et aussi à sa détresse, peut-elle est être considérée comme une compétence dans le monde des esprits, et peut-elle amener à des missions particulières, ou est-elle spécifique à l’humanité de l’esprit ? En d’autres termes, l’esprit a-t-il un état d’être, et si oui, peut-il être influencé par sa façon de voir et d’accueillir les choses en profondeur ? Et si oui, cela peut-il être considéré comme une compétence qui amènerait à une mission particulière dans le monde désincarné ?<BR><BR>3) Me faisant l’avocat du diable, je vous demanderais si votre attitude de savoir LA vérité, ne s’apparenterait pas à l’image ancestrale du grand prêtre d’une religion antique, qui rentrait dans une tente, ou une caverne, qui était censé avoir une relation médiumnique avec une divinité, et ressortait avec LA vérité, que personne d’autre ne serait capable d’appréhender, de façon inspiratoire ? Il semble pourtant que votre spiritualité médiumnique et ma spiritualité inspiratoire, intérieure, ne soit pas antagonistes, mais plutôt complémentaires, puisqu’elle n’appréhendent pas les choses de la même manière.<BR><BR>Ceci dit, je vous remercie quand même pour ce que vous faites, car votre doctrine me sert quand même, pour ce qui est du modèle de l’organisation désincarnée, comme base principale, dans ce que je choisis de croire. Je désire ne pas vivre dans la dichotomie, de deux spiritualités présentées comme antagonistes, du moins par l’Eglise catholique, de laquelle j’ai d’ailleurs pris distance pour d’autres raisons, tout en me considérant en faire encore partie. Seulement, je ne veux pas abandonné ma spiritualité, qui a d’ailleurs fait ses preuves, sur le plan concret de la vie. Je ne crois pas être dans l’erreur, mais, vous, me considérez-vous dans l’erreur ?<BR>

Bonjour.<BR><BR>J’ai cru lire chez Allan Kardec que l’esprit désincarné était toujours visible de tous les esprits désincarnés, et ses pensées connues, mais qu’il avait quand même la possibilité de se cacher vis à vis de certains.<BR><BR>Est-ce vrai également pour les esprits incarnés vis à vis des médiums ou des télépathes ?<BR><BR>Voici la raison de ma question. Je crois vivre un harcèlement de la part d’un collègue au travail.<BR><BR>Il a un jour dit aux collègues, et à moi-même, qu’il avait de don de deviner les pensées des gens. Certains événements précis et objectifs tendent à le confirmer. <BR><BR>Par expérience, de moi et d’autres avant moi, qui ont quitté l’entreprise, il est impossible de se défendre contre lui. Même les supérieurs se mettent à son diapason, ou sont mal à l’aise, selon les cas. On dirait qu'ils en ont peur.<BR><BR>Il me déstabilise de plus, et j'en souffre. Il me discrédite constamment auprès de mes supérieurs. Il est très négatif envers moi, et semble vouloir me mettre la tête sous l'eau, tout en revendiquant le contraire auprès des supérieurs. <BR><BR>J'ai suivi le conseil d’un médium professionnel sérieux ayant pignon sur rue, et pratiquant la voyance pure, qui m’a dit de ne plus me dévoiler à lui, ni à mes autres collègues. Seulement, ce collègue devine beaucoup de choses que je ne dis pas, même quand je reste neutre. Peut-être suis-je prévisible, et ne m’en rends pas compte. Peut-être sait-il lire les pensées, comme il le prétend. <BR><BR>Ma question est : si il est bien médium, télépathe, comme il l’a prétendu auprès des collègues, y a-t-il un moyen de protéger mes pensées et mes émotions, pour éviter d’avoir mal aussi souvent ? Y a-t-il un moyen de me préserver intérieurement ?<BR>